做事，對一個大乘修道人而言，往往是為了「修行」的增上，而非為了「事」的本身。隨緣地承擔，在雜染心生起時，給予認清、照破、放下，這是在不忍聖教衰的願心下，同時促成了自己的增上。凡夫的事，不免是雜染、紛擾的，既然是發修道的大乘心而做事，如何在心靈也跟著雜染紛擾的同時，努力地忍耐、反省與再淨化，這應是菩薩「有心於事」的歷練。
為的既是修道，因此事情並非自己找來的，而是在善巧的悲念之下，努力地分別什麼該做、什麼不該做，什麼先做、什麼後做。然後，當沒有更適合或願意的人去做時，你隨緣地把它承擔起來，盡心盡力地讓事情做得如法些。沒有所謂的成功或失敗，既是修行，那麼事情的過程即是目的。如果有錯誤，自可坦然地檢討，甚至讓給更適合做的人，並無所謂的「失」；如果有成就，那也是因緣和合之下結果，連多看一眼都不必，更何況有「得」的感覺？菩薩「無事於心」的況味大概與此差不多吧！
自己慣常以固有的佛法標準，來界定這世間一切的善與惡。
對於善人，極力讚揚、學習，固然正確；對於所謂的惡人、惡事，則毫不留情面地揭露、排拒與呵責，其善惡對立是極為分明、熾然的，殊不知，善惡亦是如此深刻地依緣而有。
造成不知「隨喜」的另一個重要因素，是我們與生俱來的，那種不自覺的自我膨脹習氣。
我們總以為，自己的才是最圓融、最完美的，只因為我們瞭解它最深之故。自己短短的一句話，一個小小的動作，由於我們清楚它的內涵、起因，所以會賦予它很多，很深的義意。相對的，他人的言語、作為，只有他人最清楚。而我們自己總是漫不經心地在瞄它一眼之後，就逕自以自己極膚面的觀察和體會，憑著自己的經驗和喜好，給予它價值的判斷。
隨喜，需要彼此真誠的瞭解：由於看到他人的努力與價值，才能油然地從內心，生起對他人成果的肯定。
當你肯定了這些成果對教界的影響力及護持力，同時也知道這些努力的成果，是自己所無法兼顧、甚至無法完成的之後，如果我們真的為整體佛教好，並能超越自己非理性的嫉妒習性，則那種隨喜他人成就的心情，應該就會自然生起了。此中我們所需要的，是認同他人的心量、超越自己嫉妒的力量，以及避免自我膨脹的雅量。
年輕，每個比丘的理想和作風，總是凸顯而堅持的，表現出來時難免相互有出入，可是這又何妨？異中總有同處，這是僧人得以和合的立足點，只待我們以智慧和願心去挖掘。
末法的比丘，是何等地稀有珍貴？怎可只為了累劫的習氣，而彼此誤解、傷害，甚至分裂？互相多珍惜、多體諒、多為對方的感覺著想一些，年輕和合的僧團是可以存在的。而也恰恰好是這樣的和合相，能具體的體現著「僧讚僧」的感人道風，從而使得眾生能於僧寶中，有著踏實的依靠！
兩代間彼此有著難以溝通的鴻溝，一方是不可能改變，而另一方又不幸地「不想」改變。彼此對「對方」都有著不滿，而且也都有理由不滿，或許是時代與共業的因緣如此吧。
然而，為了佛法的常住在世，從年輕人身上努力尋求自我突破，是現代菩薩的發心，至少到了下一代，這樣的鴻溝可以不再那麼深了。
菩提心，其實不只是一個「概念」而已，它甚至是一個可修持、可操作的「法門」！與其說它要你去做那目前力有不逮的利他之行，倒不如說它是在給你力量，讓你放棄自私、趣向無我，而達到真正自利的目的（同時也利益了他人，多好！）。
放棄眼前的利他之心（只是「心」，不是「行」），而執取目前的「自利」之行，看似快速而直接，其實正是單人騎馬之類，迂曲而行進緩慢。
