僧伽林（法藏法師)　的部落格

說到佛教，大家都肯定的，它以「慈悲」為特色。佛教慈悲的特質，常常超越了它「智慧」的內涵，而被世人所認知著。的確，「無上菩提，以大悲為本」，而《華嚴經》也說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」那麼，慈悲的心行，成為佛子的特質，原來也是於法有據的。

只是，什麼才算是慈悲呢？

現在是個一切講求包裝的時代，目下人類對事物的好惡，其判斷的邏輯，愈來愈趨向女性化──只憑表面的感覺──「實質」早已失去了意義。只是在感官上，「感覺」很好的，哪怕只是舊酒換新瓶，哪管什麼敗絮其中，只要包裝得好，空洞的內容、虛假的言詞、裝模作樣的道貌，都會是很好的「賣點」。在這樣的社會大風氣底下，佛教中的人、的事、的物、的境、其價值觀，悲哀地，有不少也逃脫不了共業的糾纏。

前些日子到書店去找一些書，心中最怕的，竟然是，站在「宗教專櫃」的前面。面對那「包裝精美」的各路「佛書」，湧上心頭的，是一股慘不忍睹的奇妙心緒。驀地讓我聯想起，一個如今已是模特兒的小學同班同學。出家前，曾經在攝影棚內看她工作，從化妝到穿衣，那份打扮、那份嬌媚，那份迷人與溫柔，噢，真是歎為觀止！真想不到啊！當年就坐身旁的愣女孩，如今經由人工的雕琢、粉飾……或者說得更精確點──欺騙，竟有了閉月羞花、沈魚落雁之姿？那是大二的事了，才剛開始學佛呢，本來很怕「美麗的女人」的，但自從那次之後，比較不怕了。乖乖，佛陀說得一點也不錯──世間如幻！

古德有云：「靜中功夫十分，動中只有一分；動中功夫十分，夢中只有一分；夢中功夫十分，到臨終時功夫中一分耳。」聽了怎不令人驚悚？想想自己靜中功夫多少？而動中復剩多少？一切都可以從夢中境界看出，唬得了別人，卻騙不了自己。

惡緣當先，你瞋是不瞋？染境現在，你守是不守？夢境中，一個念頭說：「危險，速離！」另一個念頭說：「再一次吧，下不為例，反正只是夢」。乖乖，好一個「只是夢」，若真知是夢，如何今生仍流轉若此？雙方僵持著。是禪宗的「魔來魔斬」？還是密宗的「不垢不淨」？抑或淨土宗的「一句彌陀念到底」？或根本就是凡夫的「瞥爾隨他去」？險！險！險！此宗他宗，這宗那宗，若不老實修行，通通無用！

對於一個初入道門的修行人而言，與其希求道業早成（果），不如期勉於自己能成為可被調教的法器（因），還來得踏實些。

我執和高慢的習性，使我們無法親近善知識，雖然汲汲於修行成就，但由於缺乏前輩或過來人的砥礪、鞭策和指導，漸漸地，少許的道心與功德，也就在安逸和自以為是的生活中，慢慢地磨損掉了，未經驗真正的苦修之路，當然就敢於大言不慚地說：「我自己也能修行，我不需要別人管！我要那樣修、我要這樣修：我要像這位大德、我要學那位祖師……」結果呢，鎮日不是忙東就是忙西，老是繞著修行的核心周圍轉，可是就不敢真正「跳進去」！為的是什麼原因？自欺與逃避罷了，還有什麼美麗的謊言可說？

宗喀巴大師在《廣論》中，對初入道門的修行人該如何親近善知識，曾經開示：「於己如病人想、於師如醫想、於教如藥想、於勤修如治療想」。然而藥雖現成，若無醫生的指示，病人亦將不知如何進行治療。

修道亦復如是，所謂「佛法無人說、雖慧不能了」，阿羅漢的證境，甚至都有認為需要善知識了以印證的，何況凡夫修道的人，如何能無師自通？

那本藍色硬皮的日記，隨著自己擺在案頭上，前前後後竟然九年了，還沒寫完！還可以叫作「日記」嗎？之所以一直擺著，是希望有一天，仍能仔仔細細地再來檢點一下自己。

今天從早到晚，又是不自主的忙碌鎮日，到了晚上十一點多，疲憊的心情下，又瞧見了它。種種的思緒，被一股內疚與無奈所籠罩，真想讓一切都暫時停下、靜下、放下，好好地再在日記中檢視自己一番。

多年來，山寺的生活只是忙碌，主動、被動的，預期中的、預期外的，總有忙不完的大大小小事：佛事、法事、僧事、俗事，不論樂不樂意，觸目可及的，該挑起的就得挑起。忙上忙下的結果，疲累都來不及了，那還有閒情逸致去看到週遭？忙裡愉閒，畢竟不是真閒，那山間「本來無一事」的況味，究竟不是我這個「本質上」仍然忙碌的人所能企及的。

有心人見如此，不禁要問：道業、三學如何增上？面對質疑，心中答案一直是：好好地提起，應是道業的所在。雖然仍有些無奈，然而這應該是唯一能立足的答案了。只是心中所一直企望的，仍是那雲水的參學生涯，因此也曾想著：有沒有放下的一天？如何放下？

隨順，對修道人來說是絕對必需的，它是「調柔心」的具體表現，是一種道德的修養，當然也是佛子們——尤其是出家人——應該去成就的重要德目之一。

然而，佛法中的隨順，卻是植基於「自我的修養」、「他人的道德」及「佛法的相應」等三方面而談的。自我修養不佳，固然無法隨順他人；而所欲隨順的對象，如果不能有起碼的「道德」或「佛法相應」，甚至是「法說非法」、「非法說法」地邪見顛倒，或者是企求於名、利、財、色……等等世間五欲。身為一個比丘，如果不能嚴正地予以分別，而卻鄉愿地盲目「呼應」彼等，這只能算是糊塗、壞人天眼目、竊取「有修養」的虛名而已，這豈是佛法中隨順的本意？

妄語，俗話叫「說謊」，啊，那是不好的！恐怕每個人都知道，但差不多很少人能做到不妄語。

為了私利、欲望等等，為了掩飾自己的過失，為了我執、自尊或種種其他逃避自我受傷害的理由，我們都可能撒謊。甚至為了避免誤會，破壞和合或造成不堪負荷的打擊等等理由，我們也不得不打妄語。乃至為了鼓勵一個人，我們也常常把話說超過了，而仍臉不紅氣不喘地。講著講著，當一味地想要「美言」些什麼的時候，久久，連我們自己也分不清到底自己所說的是真？是假？有幾分真？有幾分假？

「愛」的概念，放在佛門裡，尤其是僧教育裡，並非指自私與我執的戀情投射，而是一種智慧關懷與善巧誘化的解脫之情。它是慈悲的具體化！

那麼慈悲是什麼？諒解？拔苦？與樂？護念？鼓勵？同事？利行？都可能是，也都可能不是。慈悲的目的是讓自他皆趣向生命的解脫，可是如何才能趣向解脫？眾生一向是私情重於道情的，他的道心是雜染不定的，也常常是情緒強過理智的。更慘的是，他習慣於以自己的好惡及第一念的「感覺」，來看待事物——尤其是師長的施教。