僧伽林（法藏法師)　的部落格

《摩訶止觀》續云︰「若被名譽羅罥、利養毛繩、眷屬集樹，〔而〕妨蠹內侵（指名、利二法擾動心性、壞損內觀），枝葉外盡者（指眷屬一法，如鳥附樹，使枝葉盡失），當早推之，「莫受莫著」。推若不去翻被黏繫者，當「縮德露疵」揚狂隱實，密覆金貝（功德法財）莫令盜見。若〔以上〕遁跡〔之法仍〕不脫，當「一舉萬里」，絕域他方無相諳練（熟識），快得學道。」又云︰「若名、利、眷屬從外來破，〔當〕憶此三術，齧齒忍耐（說得多貼切），雖千萬請確乎難拔，讓哉、隱哉、去哉！」引文中所謂的「莫受莫著」、「縮德露疵」與「一舉萬里」三者，即是天台相當有名的安忍「三術」── 三種遠離名、利及眷屬人情糾纏的方法（天台另有「內三術」，即修空、假、中三觀，在此暫不論）。

當名、利、眷屬等外軟賊來逼時，表面上固然要遵守戒律對於此三事的規定，然而最重要的卻是︰必須先在心理上，建立起不受、不著的正確心態來，此為「莫受莫著」第一術。然而如此一來，他人可能更因為吾人的不貪不取，而益加地恭敬與依附，因此，吾人於此須更小心，切不可為了「表現清高」而刻意地「裝出」不取不著的樣子（此即經律所呵「外清內濁」之流）。然而如果如法的（不是裝出來的）不取不著，仍無法阻擋這些虛名假利及人情戀著的黏繫，那就得進一步地，利用適當的機會與方法，「流露」出自己「有瑕疵的」那一面，而隱藏自己的德學。眾人因為看見道人示現的缺失面，從而他們內心中的「聖人想像」、「祖師情望」與「個人崇拜」等妄想，將因此而破滅，不再貪戀追求擾亂吾人修道，這是「縮德露疵」第二術。但有些眾生或因情執深重，依人不依法，或因了解此乃師父的方便示現，而仍不為所動地繼續追隨、依附不捨（但卻不是真心、有恆地為修道而來）。此時就得再以堅定不拔之心來修第三術── 一舉萬里── 遠離既有的住處，遁跡到萬里之外、無人認識的地方去，如此快刀斬亂麻，才能將名、利、人情眷屬等等牽纏，一舉割捨遠離，而得安穩無擾地修道。當然，這三個步驟要看每個人的實際情況而定，並不一定要全用，但此三術卻是天台宗長久以來所傳承的，讓吾人能在名、利、眷屬紛擾的情況下，仍保有清淨修道因緣的最佳方法！

尊師，是為了重道；也正因為「重道」，所以會自然地「尊師」。反過來說，師之所以尊，是因為他解道、辦道、修道、有道且願意傳道；而做弟子的如果真的有心尋道、求道、敬道、愛道，那他也必然會真心踏實的尊重、恭敬、仰信他的師長。至於何者是道？何者為師？就佛法而論，兩者皆當以佛陀所說的正法及律儀，為根本的判別標準︰雖名為師、為和尚，居於人師之位，凡不以正法為本、律儀為尊、教育為先的，則非佛門中的人師之儔；同樣的，雖然有衣有食、寺宇宏大、名稱普聞且追隨者眾，然所倡所行之法門若不與慈悲、解脫相應，不具清淨戒律之相，不能消伏我執、我慢，則雖世人皆謂為功德，亦不可名之為可重之道。

總之，佛門中的師與道，是各有其條件標準，而且也是互為表裏關係的！然而有些人在學佛、甚至出家的過程中，只知盲目尊師，卻不知要善於分別是道非道；反之，亦有些人，只熱衷於尋師訪道，卻又不能真心誠意地尊師敬師。前者是只知尊師，而不能重道；後者則是只會重道，卻慢心不肯尊師。無論哪一種，這都是吾人該避免的！

有一種人，生熟轉錯了方向，本來生熟互轉是要轉自己的，如今他卻專門要去轉別人，結果就形成了佛法性格上的過度潔癖傾向。這類具有佛法高度潔癖的人，對於佛門中的許多事情或作為，無論是遠的、近的，大的、小的，了解的、不了解，他總是拿著幾乎是最嚴苛的佛法或戒律的標準在衡量。透過他那潔癖式的眼光來加以放大觀察，似乎天底下的佛法利生事業、乃至自利修行的行事或風格等等，無論是內化或外弘，無論是思想或行動，無論是外在形式或內在動機，他總是要從最負面的角度切入，總有辦法和理由能挑出一些瑕疵或毛病來。滿眼的負面思惟與懷疑心態，對教團對道友，全無一點正面的肯定與隨喜，這種人似乎永遠看不到一點他人的價值，因此也從來不會感到佛門裏還會有什麼希望。這種容不得有一點行為或思想上瑕疵可能的潔癖性格，固然使他無法修學隨喜功德的德目，同時，也由於他的苛刻標準，使得週遭許多初學善法的人失去了信心，最糟的是，因為他那待人處世的刻薄性格，而造成了他自己的損福，及失去循序漸進實踐佛法利他事業的機會。

因為既不知要適度地包容他人的缺失與瑕疵，則別人自然也不會在你做事時，回報以隨喜和支持。既然在心中老是嘀咕他人的動機不純淨，則到頭來你也將因為害怕別人的反唇批評，而不敢大膽有所作為。總之，這種潔癖式的苛求，表面上看來似乎義正辭嚴、理由充分而且言之成理，其實骨子裏，不過是滿足了自己不隨喜他人一毫之善、恣心快口任意臧否人物的心態罷了，這其實是非常折損自己福報的。可憫佛法的實踐還未有幾分哩，然而批評起他人來，倒是這般地滴水不漏與淋漓盡致了。殊不知很多事情，並非如批評者所說的那樣，只是單一面向所造成的問題，而必須從一個更深廣、更多元的向度來加以體會。哪怕那些佛教事實仍然是有不妥而需要改革的，不過至少也能形成一種比較「諒解」的評價與心態，而不至於落入一種苛求式的潔癖批判中。

古德告訴我們，修行要學會「生熟互轉」。所謂「生」的，就是指佛法中如法、清淨的思想、行為及道念僧格等，那是我人在出家修道前所生疏、不熟悉的。至於「熟」的，就是指無始劫來吾人所據以為輪迴根本的習性、認知及價值取向等，那是我人在捨俗入道前所熟悉而樂於追求的。出家之後，為了道業的增上，同時也為了遠離無始以來的我執及貪染因緣，因此古德要我們必須在這兩者之間「生者轉熟、熟者轉生」。本來在俗時所熟悉的事物、所專長的才華、乃至所追求的目標，如今出得家來，必須通通把它們給放下，不能再碰了！唯有把這些出家前安身立命的所依、自以為唯以立命的所依、家計給全數丟棄，我們才可能以一種更投入的、謙卑的、戒慎而清淨的全新態度，去刻苦學習那一切出家人所當學的正見與知能。從而逐漸地由一個充滿貪染與顛倒的俗人，蛻變為一個具足清淨道念及崇高佛法情操的出家人。這當中，固然戒律及所從事的佛法學習，都佔有很重要的地位，然而這些畢竟還只是外相，最關鍵的，則是在思想觀念上，必須要先有一番徹徹底底的生熟互轉才可以！否則，一切的學習與努力，看起來或許也轟轟烈烈、有板有眼，但充其量仍不過只是以佛法為包裝的世俗勾當而已，豈與真正佛法的成熟及僧格的建立有關？

成佛度眾生，是一個多麼遙遠的目標？離欲辭親是一件多麼難忍的事情？一生持戒苦修又是一條多麼漫長孤獨的道路？然而千百年來，多少的有識之士，義無反顧地投入出家修道而略無退志，為的豈只是自己的「懼苦、怕死」而已？大乘佛法鼓勵我們︰不為自己求安樂，但願眾生得離苦。其所表現的，正是一種以現實為基礎，而又超越自我現實的理想主義── 為了那遠大的嚴土熟生目標之達成，生生世世，發願不離佛法、清淨修道，乃至「熱輪於我頂上旋，終不以此苦而退失菩提心」。

也正因為有著這一份的大乘情操，所以世世代代以來，在印度的佛法已消失了七、八百年的同時，漢傳佛教雖然前前後後地，經歷了歷史上三武一宗，乃至近代文化大革命等大大小小的滅佛運動。然而做為一個政治、社會上的非主流鬆散型宗教團體，漢傳佛教卻都能一次次地像壓不死的蘭花一樣，柔性地從一切摧殘的灰燼中，再度站立起來。其所憑藉的，正是那深植在一切漢傳佛教徒心中的，慈悲無爭與自利利他的大乘菩提心種！這也是一種植基於現實，而又充滿著高遠情懷的佛法理想主義。因為植基於現實，所以漢傳佛教不會瘋狂地產生宗教狂熱或宗教革命，而是務實且默默地，進行著播種與淨化的長期努力。但是在本質上，既然是大乘的理想主義，所以漢傳佛教的整體，無論如何地受到了阻難與挑戰，總是不失一份弘法利生的內在熱情與動力。而也正是這份隱含在大乘宗教情操中的熱情和動力，才使得中國一直到現在，還能一脈相承地延續著大乘佛教的命脈。

出家的目的為何？成佛度眾生呀？對！不過那對大部份人而言，似乎又太遠了些。如果我們願意具體一點地，先找一個比較近的目標，來落實出家目的的話，想想，其實再沒有比求得「好死」這件事更讓我們感到貼切的了。

民國初  印光大師在他老人家八十歲的時候，曾為自己寫下一個「死」字掛在床頭上。記得學人二十初頭歲，還在讀書的時候，看到這幅字也很歡喜，拿著從佛學社中請來的複製品，影印了很多份到處送人，同時自己也裱褙了一張掛起來。當時心裡竊念著︰他老人家八十歲時，示現要念「死」字，咱今天二十一歲就開始念，看來應該比較有保障一點吧。如今二十年都快過去了，最近不知怎地，老想到這個字，總覺得它──好近！

學佛，我們都知道要從「歸依」三寶做起，而歸依的「依」字，多少含有「依靠」、「依止」的意思。就佛寶而言，我們既歸依於佛，就得依靠佛、依止佛，而不是依靠自己、依止自己，更不是依靠世俗、外力或依止世俗、外力等。

為什麼要「靠」？因為我們無知、無能，尤其無力掙脫自己的業習煩惱，所以我們要靠佛的智慧、功德和悲願之指引與加持，來增強我們自己的智慧、勇氣與決心，以達到解脫的目的。

以一實相的角度看，那有什麼世間與出世間的差別呢？《普賢觀經》及《金剛經》不都云：「一切法皆是佛法」？因此所謂的「徹底捨離世間」者，在這層意義下，或可理解為：以出世的心從事一切利生的方便。然而要能這樣做的前提是，我們必須有清楚而強固的出世正見，對於心中什麼是佛法修道的不共價值，什麼是世俗的見解、利生的方便等，仍是了了分明不相混濫的。

儒家講「不孝有三，無後為大」，因此中國社會一向以建立家庭、孝養父母、善盡社會責任等，為一個人的價值所在。

道人對佛法沒有理想，對修道沒有堅持，就像沒有目標的船和沒有防護的財寶一樣，是非常容易迷失方向及受到盜賊侵奪的。然而，有理想、有堅持，是不是就沒事了呢？其實也不盡然。理想與堅持固然要提起，可是卻也必須在提起的當下就把他輕輕地放下！

就菩薩的發心來說，提起與放下其實是同時的。一般我們修道，總是提起之後，往往就不知道要放下，也不知道要如何放下。結果提著提著，對自己竟提成了負擔，而對他人則造成了壓力。《金剛經》云：「應無所住而生其心」，又云：「法尚應捨，何況非法」，如今對法產生了執取不捨，正是住於法而生其心，結果佛「法」恰恰成了「非法」。抱持著非法過日子，當然是包袱沈重與憂心忡忡的，而以此非法向於他人，則利他適足以惱他，如此一來，必然會與菩薩法相違，於是煩惱與衝突叢生，也就不足為奇了。