請師父開示一念三千的意涵？
講不思議，講一念三千，名字你聽得懂，但是，它的實質意義，你沒經驗過，就像瞎子聽到白這個概念一樣，他是聽得到名詞的，也自認為那是一個概念，但他永遠對白沒有概念，永遠沒有意義，顏色在他的思維裡頭是沒意義的，因為他沒經歷過。
如果是這樣，你就理解說，實相對你有沒有意義。「我有明珠一顆，不可舉世人」就是這個意思，我悟入實相，但是你就是瞎子，我怎麼跟你講實相是什麼呢？
探討一念三千的時候，就在探討一念三千的本質是什麼，一念三千的本質是實相，實相的本質是三諦圓融，三諦圓融講開了就是即空、即假、即中。你看，從剛剛聽到現在，對你來講是沒概念的，你就聽得到這語言，但是一路下來都是文字而已，你是沒概念的。
所以，我最怕人家問這種問題，我最怕一個瞎子問我，「師父，告訴我什麼是白？」我最怕人家這樣子來問，但是你不說還是不行，我們怎麼說呢？天台宗採取告訴你什麼不是白，剩下一個可能性，讓你等待悟。他用這種方法講，他不是不講，因為永遠不講的話，任何一種可能都變成都可能白，那這樣，你會完全沒對象可對付，你就沒個方向可對付。所以，我告訴你那些不是白，那些不是白，最後我也沒辦法舉出白是什麼，但是，已經告訴你方向在那兒，我可以讓你漸漸地眼睛明亮起來，用個方法給你，這就是天台宗在這個概念上，它顯得很有價值跟意義。
天台宗講一念三千的第二個意義就是，生命所見的每一件剎那的事情，都是再也回頭不了，而且就在決定下一秒。然而，我們一直損失那個機會。
什麼叫一念三千？你的生命的樣態，就是每一念每一念堆疊出來的，它不是哪一個人幫你建構起來的，都是你的每一念吶，所以，為什麼要你們來參加法會？來法會，好歹你這個念頭是跟著我們的佛法在堆疊啊。為什麼師父希望你來到道場？沒什麼啊，你來堆疊每一個念頭是對的念頭。這就是讓你知道，生命的轉變是在一念一念之間轉變，不是等一段時間再轉變。你不要等到佛七進了佛堂，你才在念佛，不是這樣的，你的生死就在一念一念之間流失掉了，這就是天台宗講一念三千的另外一個更積極的意義，這才是重點。
如果懂這個道理的話，一念三千就變成非常有積極意義，因為每個念頭都在轉變你生命的樣態。所以，念佛、拜佛、誦經是最有效的，為什麼？因為念佛、誦經、拜懺絕對比你靜坐來得有效，因為靜坐可能打混、妄想、自以為是。如果你在念佛的話，眼睛閉著不往外看，嘴巴念佛；如果你誦經，眼睛要看著經典，你嘴巴念的是聖言量，聖言之量。量就是證明對，神聖的語言證明它是對，叫做量。你正在念這個，你不是念你自己。所以，我們也跟人家講說，將來可以打禪七、靜七，可以，但不是現在，為什麼？因為大家念得不足、懺悔不足，你在那裡你那個業障一直現前、一直攪和著，會把你導引到錯誤的地方，你得把過去的惡念一一消伏它的影響力，然後你建立一個更純粹的，每一念每一念在對的方向上，你靜才會隨著正確的念跑。你都沒有求懺悔，你都沒有正念思惟過，你懂得一點點少少的佛法，會自己以為是，你坐在那裡，你的思惟會隨著你自我見解而顛倒，更糟的是，你還認為那是對的，那就完了，因為那是你靜坐當中想出來的，你會認為那是很值得的，這就是為什麼古人講說，如果你業障沒有懺盡，不要去做那種靜功的動作，以前我們親近懺公的時候，懺公就一再跟我們這樣講，你會隨那個錯誤，而且時間就這樣空過。
一念三千的實質就是在講，一個念頭當中，展現出你生命的全部的樣態，從感覺到對象、人、萬物，一念喏，第二個念還是。為什麼你會認為有一個客觀世界？即使你死了，它還在，你認為叫客觀，你為什麼會這樣？因為你的每個念頭，第一個念頭跟第二個念頭的轉化很小，所以，你感受不到因念頭而產生了外境的轉變，你完全沒感受到，你就誤認為每個念頭都是同一個念頭，結果，每個念頭所展現出來的世間的微小變化，你完全沒察覺。既然沒察覺，你就誤認為有一個外在固定的世界在那裡，這就是你的誤解。一念，每個念都在形成一個世界，但是你誤解那個世界是不變的，這就是無常謂常，無常的世界，你卻把它認為是恆常的世界。
修行的道理我先講了，我的本質上是後面的這個，那怎麼辦呢？
去觀察這一念當下的無常空寂相跟作用相、還有實相，這三相要瞭解。無常相謂之空，作用相謂之妙有，它的實相就是中道相，這空，假，中三諦同時存在，那這個部分就稍後再談，因為你即便不知道，你也能得它利益，就是你必須每個念頭都是對的。難嘛，難就是要多來廟上，多來寺院裡，寺院看的、聽的、吃的、用的、感受的、聞的，都是與你世俗無關。在世俗當中，你開窗戶，就聞到隔壁在烤肉，樓下在炒雞腿，在燜雞腿，然後呢，樓上在吵架……你就會感受到這些了，人家就找得到你，就找你這個那個...這個，你就很世俗。鼻子聞的、耳朵聽的、眼睛看的，都會是世俗，來到廟上不會啊，看到是出家人，聽的是佛經，聞的是這個道場的氣味跟供佛的味道，摸的是為供養三寶、護持三寶而做的任何事。所以，退休的人生應該在寺院過才對，退休的人生要這樣規劃才是有價值，才是對兒女好。
